Mais Héraclite ne se contente pas d’affirmer l’universalité du devenir : il en fait le principe même de la vie et de la sagesse. Pour lui, c’est de l’affrontement des contraires que naît toute chose, c’est de leur tension créatrice que surgit l’harmonie secrète du cosmos. « Il faut savoir que le combat est commun, que la discorde est justice, et que tout se fait et se défait par discorde », déclare-t-il dans un fragment célèbre. Une telle conception agonistique de la réalité, où le conflit est source de beauté et de nécessité, ne pouvait que trouver un écho profond dans ma propre pensée de la volonté de puissance comme moteur de tout dépassement.

Ainsi, Héraclite m’a offert une première formulation de l’idée d’un monde sans arrière-monde, entièrement immanent au jeu des forces qui le traversent et le constituent. Avec lui, j’ai appris à penser le réel sous le signe du multiple et du changeant, en congédiant les chimères substantialistes qui en occultent la mobilité foncière. Sa sagesse tragique et dionysiaque, qui affirme l’innocence du devenir par-delà le bien et mal, a été pour moi comme un phare et un défi, m’invitant à radicaliser encore la critique des dualismes métaphysiques.